王兴华
中国艺术不同历史时期造型样式不同，但艺术思维及艺术追求是一致的，即“象”的思维意识及造型观念，“象”的造型追求“朴、无形与自然”。中国艺术的目的是“立象以尽意”、“得意忘象”，追求的是“象外之象”。“象”是中国艺术的核心，这是中国传统艺术一直所遵循的。我们可以通过对“象”的认识来把握中国传统艺术的造型规律。
一、形。
“形”是对客观的理解与认识。六法中讲“应物象形”，这并非单纯的形似，而是要“法像于物，成象于形”。“形”要“真”，要有“生命”。
1、真。只有“真”才美。真，“真”分为主体、客体与技法之“真”。
(1)、首先是为人“真诚”，中国画讲“画如其人”，为人要真，要素朴，而唯有“朴”才“真”才“美”，所谓“朴素而天下莫能与之争美”。重主体内心的真诚及感觉的真实，不重视觉的形似，“正确未必真实”。
(2)、客体之真不是“形似之真”而是“神似之真”。面对客体要“度物象而取其真”。不要先入为主的认识自然，要放下自我的偏见，以虚静之心体认万物。“真”是蕴藏在物象内部的本质，“真”乃物之“质”。
(3)在技法上。抛弃风格，忘掉技巧，画面不见“法”，是被“真”所感动到心底，这时一切技巧都已到了完满的地步，正所谓无法而法乃为至法。中国艺术之“技”不同于西方艺术模仿客体之“科技”，中国艺术之“技”近乎“道”。
2、生命。没有生命的形“类同死物”，中国艺术的“形”注重的不是“有形”本身，更重“活力”、“生命力”与“神似”、“气韵”。小从“古法用笔”大到“气韵生动”无不追求“生命”意识。
二、意。
意与象在造型中是两个分开的概念。
1、意。
首先，意是心意、是情，指主体内在的心意与情思。即主观情思、主体生命的表达。心，“于无形之处用心思虑也”，即得无形忘有形，忘形是突破形似。有情、有物、用心处，“总包万虑谓之心”，“意”主体内心所产生的情感、性情。情感要与主体的内在心里及精神相一致，要“情发于中”。
其次，客体的“意”，在具体作品中与表现时靠“象”来具体落实。
三、象。
我们近百年的中国画关注的是“形”，而不是“象”，“形”是处于“像”的层面，并非中国艺术所追求的目标。“像”是代表实像的，“象”是代表抽象的。”像”重视视觉效法与模仿，“象”则诉诸心灵的感悟。
(1)，同“道”，老子以道喻象，由“象”显道。(2)，“象”是认识万物的一种方式，是一种认识，是一个观念。这个观念有文化的共识，也有个人的体验。首先是象的概括性，象以简来概括万物之“理”。(3)，象是“人心营构之象”。是由记忆与心灵感知体验的。(4)，象追求的是“自然”，追求素朴、不雕琢，这同“逸格”的目标是一致的。(5)，类，触类而长之，属象征范畴，是在物象中寻求一物与他物相仿或相类的生命“感觉”，取象时不住于象“异类而求之”。
四、品。
中国艺术的三品、四格、五等追求的最高境界就是“逸格”，也即“自然”的境界。笔者认为逸格可为三解：
第一，不拘常法。
首先是作画过程的自然状态，其次是艺术作品本身不拘常法。
第二，简与自然。
超越形似与人为的雕琢，即“不求形似”，“逸品”是相对于“精、能”而言的，“笔简形具”其目的不在于形，而在于“笔简意繁”“得之自然”；
第三，画外之境。
“逸格”的艺术作品，必有“境”。“意到笔不到处”、“笔简形具”、“比才一二，象已生焉”皆是在追求“象外之象”。
五、境。
这里主要探讨画面所引起的神思及怎样的形式能唤起一种象外之象
1、借有形物象——唤起想象。
2、借笔法的抽象符号——唤起想象。
借“纵横有可象者”的生命形式唤起想象。
3、借“无形”、“无象”唤起想象。
“无”在绘画上，则是虚处、空白处及虚无、空白之外的想象空间。“大象无形”实际上是一种“无画之画，无声之乐，无言之美”的境界，笪重光《画筌》所谓：“无画处皆成妙境”，也即同于“大象无形”的境界，都注重的是“言外之意”与“弦外之音”。柯林伍德指出：“真正的艺术作品本质上只是存在于艺术家心中的总体想象性经验，艺术语言所能传达出来的只是艺术想象活动的一部分，……总体想象性经验有赖于观众在自己头脑中完成”。这正道出了中国艺术“象”在无形之外的价值，也即是“象外之意”。
